Learn This Bunkai/Application of Chinto｜Yusuke in Okinawa Season 2 Ep.6 ...

 El precepto número 5 del maestro Itosu y la conexión

La técnica de karate encierra varios aspectos. Uno de ellos es el que yo llamo “conexión”. La realización de una dada técnica debe proceder en un estado de conexión con el piso. Esta conexión sería un estado natural. Podemos dar una idea de a que nos estamos refiriendo. La realización de un gyaco tsuki es una descarga súbita de fuerza mecánica. Si estamos correctamente conectados con el piso esta descarga de fuerza es más intensa. Estar conectados significa que los pies no se desequilibran cuando realizamos la técnica. Estar conectados significa establecer un canal de transmisión directamente con el piso sin interrupciones. Estar conectados implica que la fuerza se propaga adecuadamente y una correcta relación vertical. Todos hemos visto maestros de karate conectados. Personas definidamente muy pequeñas alcanzan estados donde es imposible moverlos. Pero varias cosas pueden deshacer la conexión. Tensiones en la columna. Hombros mal colocados. El peso mal distribuido, etc.

 

Encontramos en el precepto 5 del maestro Itosu un resumen perfecto de lo anteriormente mencionado:

 

5. Cuando practiques las posiciones de Karate, asegúrate de mantener la espalda recta, bajar los hombros, poner fuerza en las piernas, permanecer firme, y dejar caer la energía al hara.

Describe básicamente todo el proceso de conexión. Ya nos hemos referido en un artículo previo a la zona de los hombros.

Siguiendo el análisis es muy interesante el aparentemente simple fragmento “poner fuerza en las piernas”. ¿De qué nos habla esta pequeña frase? ¿Debemos tensionar las piernas adrede? La práctica nos enseña que si tensionamos los músculos de las piernas nos “separaríamos” del piso tornando la posición más frágil. Las piernas deben de estar pesadas y conectadas al piso.

Conozco dos alternativas para mejorar esta característica de conexión:

 

1) Una forma práctica de ajustar consiste en una combinación de relajación más variaciones pequeñas de la vertical. En una posición precisa sentiremos que las piernas están conectadas. En particular la zona delantera de los muslos. También debemos conectar la espalda. Esta es la zona más compleja. La espalda es fundamental. En particular la columna vertebral. Encontramos muchas veces que nosotros mismos u otros practicantes tienen una mala postura que inhibe la conexión. Pero hay que ser cuidadoso al corregir la postura. Si erradamente tensionamos de más una zona destruiremos la conexión que buscamos. Todo debe ser gradual. La columna debe estar naturalmente flexible para ajustar y transmitir la tensión mecánica.

2) La segunda forma es la práctica asesorada y consciente del Kata Sanchin que está específicamente diseñado para la conexión y alineación. Tomando como punto central el Tantien el cuerpo se unifica y se alinea. Pero a no preocuparse, si en nuestro dado estilo la práctica de Sanchin no existiera no sería problema. También podemos practicar algún otro kata al estilo de Sanchin, por ejemplo Naihanchi.

 Agrego un detalle más. Para que todo lo anterior pueda funcionar es necesario que nuestros músculos puedan contraerse y relajarse adecuadamente. En esta línea, en especial cuando pasamos los 50 años de edad, la alimentación y el sueño de calidad serán también muy importantes. Para atacar este tema debemos asesorarnos con especialistas.

El punto de partida: El estado de JU

 

Para que cualquier viaje, proceso o empresa que iniciemos en la vida hay muchos ingredientes fundamentales. Uno de ellos es sin dudas el punto de partida. Cuando estamos realizando técnicas determinadas de arte marcial, practicando kata o combatiendo, la realización de nuestra técnica será mejor si nuestro cuerpo/mente parte del JU. Si partimos del estado correcto de relajación.

Aquellos que hemos interactuado con diversos maestros orientales conocemos su inexplicable fuerza y como personas en principio pequeñas parecen pesar más de lo que aparentan y son capaces de alcanzar estados donde son prácticamente inamovibles.

¿Qué quiere decir que nuestra técnica será mejor? El significado de esta afirmación es el usual: mayor potencia y mayor efectividad por un lado y mayor agudeza mental por otro.

¿Pero que es el estado de JU? Es prácticamente imposible transmitir por escrito o aun directamente en persona un determinado estado físico. Pero podemos dar algunas ideas y características del mismo:

·         El peso está distribuido homogéneamente en toda la planta del pie. Es fundamental  entender la localización del vector peso en el pie. A medida que la relajación es más   correcta la sensación de peso en la planta del pie se incrementa mucho. También decimos que permitimos a la acción de la gravedad acoplarse progresivamente con la relajación.

·         Se relaja el sacro. Esto usualmente se confunde con combar el sacro hacia delante intencionadamente. Sólo hay que dejarlo caer. Esta actitud ayudará a ir posibilitando que la columna se vaya rectificando. La espalda se siente plena.

·         En el estado JU el kua (el sistema donde los fémures se conectan con la cadera) está libre de tensiones. Esto se entiende con ejercicios de ascenso y descenso lentos. Típicamente ejercicios de algunos estilos de Tai Chi y también un viejo ejercicio de karate okinawense olvidado muchas veces: posición fija con las piernas un poquito flexionadas, usualmente un shiko dachi o un naihanchi dachi. Si retenemos la posición tarde o temprano las piernas y el cuerpo no podrán retener la tensión y todo recuperará su posición natural. El kata Naihanchi es fundamental por la simpleza de su posición inicial. Es muy importante tener cuidado con lo que hacemos o no hacemos con nuestros músculos. Si activamos los músculos inadecuadamente las cabezas de los fémures no encontrarán su lugar natural en las cavidades de la cadera.

·         Es difícil relajar la zona cervical. Muchas veces el trabajo cotidiano tensiona esta zona en demasía.

·         Por otra parte el enganche de los brazos con el tronco está también libre de tensiones. Los hombros se deberían acomodar naturalmente hacia abajo y hacia atrás.

·         Tengamos presente que estas dos regiones, kua y hombros, conforman un sistema.

·         El cuerpo todo está en paz, en este estado no hay separaciones ni tensiones inadecuadas.

·         Cuando el cuerpo realiza una técnica  las articulaciones no se tensan ni salen de lugar.

·         Un maestro reconocido de Tai Chi describe la el estado como que uno siente una “melting sensation”. Podemos traducirlo como “sensación de derretimiento”.

·         La intención interna en karate (llamada YI en diversas escuelas marciales), como en el tango, es un punto de partida: es proyectar el pensamiento en el cuerpo, con tal objetivo o intención. Esta última se antepone al gesto o al movimiento. La intención debe ser siempre ligera y fluida, posible de ser llevada a cabo y precisa en su objetivo. La intención debe circular libremente por el cuerpo sin trabas. Busca la continuidad del movimiento, sabe «permanecer inmóvil en la movilidad y mantener el movimiento en el stop»

Gracias a Sawabe Sensei en Okinawa conocimos a un maestro de la relajación y del karate Hokama Sensei. Podía el maestro escapar de abrazos muy fuertes a través de la relajación extrema de su cuerpo. Era impresionante.  Cuando realizaba técnicas de karate llegaba por fracciones de segundo al estado de GO para volver al estado natural de JU instantáneamente. Si uno observa detenidamente a Hokama Sensei realizando kata percibirá que para él es más importante la alineación que llegar a un estado de GO máximo.

¿Qué puede alejarnos del JU? Tengamos cuidado con la práctica indiscriminada de ejercicios occidentales de fuerza, cada vez resulta más difícil volver al estado natural de JU. Prestemos también atención a los detalles. A nuestro calzado, a nuestro estilo de vida, a todo nuestro devenir cotidiano.

Recuperar el estado natural de JU nos traerá beneficios a todo nivel.

T. Hokama: Kungfu & Karate

 

El concepto de JU es uno de los más importantes del arte marcial. Lo traducimos en general como suave, blando, relajado, etc. Es parte directa del nombre de uno de los estilos de Karate más importantes: el GOJU RYU. Pero como noción está incluido en todas los diferentes tipos de arte marcial oriental y por supuesto en todas las escuelas de Karate okinawense. Sin este concepto el verdadero arte marcial no existe.

El estado normal del ser humano sería el estado de JU. Muchas veces las tensiones cotidianas o las dolencias nos alejan de este estado natural.

¿Pero que significa “relajar”? Significa que en estado normal o de base el cuerpo está libre de tensiones indeseadas. Para alcanzar este estado de relajación debemos tener en cuenta no muchas cosas. Primero si estamos de pie debemos estar verticales. Sin la sensación de estar inclinados o cayendo. Ese estado eventual de desbalance se compensa con alguna tensión muscular indeseada que tarde o temprano generará contractura y dolor o lesión. Adicionalmente debemos tener las dos articulaciones de los hombros en su posición correcta y relajadas y debemos tener el Kua (la verdadera cadera) relajado.

¿Pero que es el Kua? El Kua es un sistema localizado donde la cabeza de los fémures se conecta con el hueso de la cadera. Usualmente muchos artistas marciales tienen una confusión, rotan la cintura creyendo que rotan la cadera (o Kua). Esta confusión es grave. Conozco montones de artistas marciales con hernias de disco por haber ejercitado repetitivamente mal. Creían que “ponían cadera” y en realidad estaban forzando la cintura. Difícil de explicar por escrito.

¿Cómo podemos sentir el Kua? Es simple. En posición de pie flexionamos un poquito las rodillas. A posteriori pisamos con un pie y luego con el otro. En este ascenso suave alternado de un lado de la cadera y luego el otro, la comisura frontal a cada lado de la ingle se moverá: estamos sintiendo cada lado del Kua.

Para llevar a la práctica positiva esta noción es también simple. El cuerpo vertical, las piernas un poquito flexionadas, el Kua relajado y tenemos la precaución de ejecutar las técnicas permitiendo que la cabeza del húmero retenga su posición. Ninguna técnica debe dislocar o tensionar el hombro. El hombro es un nodo de paso. Dislocarlo o tensionarlo solo traerá malestar y eventualmente lesiones. La práctica sistemática de estas repeticiones relajadas alineará nuestro cuerpo y lo fortificará.

Para aquellos practicantes que durante muchos años hicieron ejercicios con mucho peso adicional y posiblemente mal lo aconsejable sería practicar kata lento o directamente Tai Chi como actividad complementaria. Son fundamentales las repeticiones de ejercicios de ascenso y descenso reiterados. Tenemos un error que la práctica errónea nos ha instalado: asociamos una buena capacidad de combate a la fuerza desarrollada según métodos occidentales y olvidamos lo más importante: todo parte del JU.

 

Hokama Tetsuhiro Sensei

 

Cuando visitamos con Grassi Sensei a Sawabe Sensei en Kobe, este nos recomendó visitar a Hokama Sensei en Okinawa. Estábamos en un hotel en Naha. Sawabe Sensei nos había dado la dirección precisa. Decidimos utilizar taxis para ir a visitarlo.

Nació en Taiwan en 1944. Hokama Sensei es 10 mo Dan Goju Ryu. Empezó la práctica del Karate con su abuelo Seiken Toyama quien le enseñó primero Shuri Te. Fue a posteriori alumno directo del legendario Seiko Higa,  estudiante directo de Kanryo Higaonna y Chojun Miyagi. Aprendió Kobudo con Shimpo Matayoshi. El joven Hokama Sensei cuestionaba e indagaba sobre aplicaciones antiguas encerradas en los kata.

Hokama Sensei es un experto en historia del karate. Sobre su dojo está localizado un museo dedicado al karate donde tiene objetos y fragmentos de historia invaluables. En el museo hay numerosos documentos, fotografías, cartas y utensilios recopilados por él a lo largo de su vida. Es un investigador profundo y a realizado muchos viajes. Es autor de algunos libros consecuencia de sus estudios, sobre técnica e historia, sobre el Bubishi o sobre la Medicina China y diversos tópicos de karate. Ha recibido doctorados honoris causa. Es un experto en medicina china y plantas medicinales, acupuntura y kyusho.

Practicamos junto a Grassi Sensei en su dojo en repetidas oportunidades. Hokama Sensei presentaba clases por la mañana y por la noche. Las clases de la noche eran más concurridas e intensas. En ellas se cubría en general el curriculum Goju ryu. En ellas era frecuente ver visitantes de diferentes lugares del mundo. Las clases de la mañana alternativamente eran más técnicas y el foco estaba puesto en los detalles. Después de las prácticas Hokama Sensei servía té a los visitantes. Nos enseño el verdadero significado del Goju Ryu. No solamente dureza, fuerza y tensión sino también suavidad, relajación y movilidad. Nos enseño a extraer energía de la tierra a través de la alineación. Nos enseñó la importancia de la práctica dual Tensho/Sanchin. En su dojo había todo tipo de elementos de entrenaminto y armas de kobudo. Nos preguntó una mañana que kata nos interesaba a lo que respondimos Seienchin. A posteriori practicamos el kata y el bunkai con detalle.

Es una persona de gran generosidad y excelente temperamento que comparte sin límites su saber. Sin duda alguna Hokama Sensei es una leyenda viviente del arte marcial de Okinawa.

 

Métodos de instrucción en karate

El desarrollo de los músculos del hombre varía de acuerdo a la forma en que se utilizan. Debido a esto, en el comienzo de cada sesión de karate, uno debe hacer ejercicios de calentamiento para preparar y desarrollar los músculos de modo que será más fácil de hacer los movimientos de karate. A continuación, uno debe enseñar las formas básicas, ejercicios complementarios, formas a mano abierta clásica (kata) y ejercicios de kumite (combate), en ese orden. Lo que sigue es la explicación general de este método:

1. Ejercicios de preparación. Ejercitar diversas partes del cuerpo para suavizar los músculos y, al mismo tiempo, para desarrollar la fuerza y durabilidad. Estos ejercicios conducen a la comprensión de las formas básicas de karate de Sanchin, Tensho y Naihanchin. Entonces, después de practicar otras formas, lleve a cabo los ejercicios de nuevo para relajar los músculos y descansar tranquilamente haciendo los ejercicios de respiración

2. Kata Kihon (formas básicas). Sanchin, Tensho y Naihanchin son todas las formas básicas, el objetivo es desarrollar una estructura fuerte y el espíritu de artes marciales mediante la armonización de la respiración y el poder en una postura correcta.

3. Los ejercicios complementarios. Estos son ejercicios diseñados para ayudar al estudiante a aprender mejor las formas, ya que los movimientos son las diversas técnicas tomadas de los kata (formas). Estos se realizan con muchos tipos de equipos para desarrollar la fuerza del cuerpo y los músculos necesarios para las técnicas de karate.

4. Kaishu Kata (formas avanzadas). Muchos los nombran de acuerdo a sus autores. Los Kata constan de muchos movimientos gimnásticos de diversas técnicas ofensivas y defensivas que están dispuestos armoniosamente. Los movimientos permiten al alumno comprender la relación entre el espíritu y el cuerpo, ya que las formas están diseñadas para desarrollarlas de manera efectiva.

5. Kumite (combate ejercicios). Después de haber dominado varios katas, el estudiante debe estudiar el verdadero significado de los movimientos de las formas y luego proceder a aplicar estas técnicas en combate, ejercicios como si se encontrara en una situación real de combate.

En resumen, el método de enseñanza del Karate está diseñado para cultivar un buen espíritu de las artes marciales a través de la práctica de los materiales tales como el kihon kata (Sanchin, Tensho y Naihanchin), kaishu kata y ejercicios de kumite.

Miyagi Chojun Sensei

28 de Mayo de 1936