Bunkai

El término “bunkai” hace referencia o describe las eventuales aplicaciones de defensa personal contenidas en determinados fragmentos de katas específicos. Diferenciamos aquí dos tipos de situaciones probables. En primer lugar entendemos que una situación de defensa personal puede comenzar desde la decisión mutua de enfrentarse y en estos casos estamos hablando de kumite. En segundo lugar una situación de defensa personal puede plantearse como reacción a una dada agresión súbita y sorpresiva. En este segundo tipo de agresiones es dónde el término “bunkai” tiene su rol.

El bunkai no es cualquier cosa. Se ven aplicaciones disparatadas que plantean reacciones imposibles incluso a acciones de agresión también irreales. He leído incluso que “las reales aplicaciones (bunkai) de los katas se han perdido”. Muchos maestros van tapando sus ausencias con argumentos y prácticas dudosas. La interacción con grandes maestros nos va guiando en el tema y despertando.

El bunkai contiene innumerables elementos. Mencionaremos sólo algunos de ellos: cambios de dirección o ritmo, variar la distancia, la torsión, la secuencia, el uso del peso, el empujón, envolver tomar, quebrar, tirar al rival, etc.

Si tomamos alguna explicación específica de un conjunto de movimientos podemos detectar varias cosas. Por supuesto la acción específica pero además una filosofía asociada. El término filosofía asociada hace referencia a varios hechos. El okinawense es de baja estatura. Se defendía desarmado de alguien más grande, más armado e incluso muchas veces acorazado dentro de una armadura. A veces en la oscuridad. Otras veces en espacios reducidos o abiertos. Determinados enfrentamientos tenían lugar contra un número indeterminado de agresores. La contienda era siempre desigual. Un defensor podía además tener una característica personal haciéndolo más propenso a la aplicación de una determinada técnica.  Ahora juntemos todo esto y tendremos por resultado el surgimiento de técnicas de defensa personal, contenidas en katas, muy agresivas, muy precisas que surgieron con el fin de terminar lo antes posible una contienda que no se pudo evitar.

Algunas de las técnicas de defensa personal, de origen real, incluso perdieron su significado. Por ejemplo, un determinado kata contiene técnicas que previenen de desenvainar una espada a un rival. Lo cual es una situación difícil de pensar. O determinados movimientos prevén una pelea en la oscuridad total, lo cual constituye también una situación muy infrecuente.

Hoy, en términos usuales, un maestro primero enseña un kata en abstracto y después, dependiendo de su conocimiento, transmite el bunkai asociado. Pero imagino y supongo el proceso original al revés. Imagino el surgimiento de un kata como consecuencia de agrupar determinadas técnicas de defensa personal que inicialmente se practicaban aisladas. El kata se transformaba así en el libro que las contenía. Desgraciadamente muchos katas sufrieron montones de modificaciones dudosas. “Adaptaron” a un estilo determinado los movimientos y posiciones perdiendo y desdibujando el sentido original. Por suerte, sin embargo, quedan muchos katas originales y tampoco estamos tan lejos de los maestros de antaño.

 

Kata

En general se acepta como traducción de la palabra Kata a la palabra española “forma”. Aquí surge una primer pregunta: ¿forma interna o externa? Un kata es una serie de movimientos defensivos y ofensivos que el practicante repite tanto como dure su etapa de práctica, idealmente toda su vida por delante. Siempre para mí el Kata representó una conexión genial. Un maestro, y el maestro de este maestro y así, practicaban lo mismo hace mucho tiempo.

 

La práctica y estudio del Kata encierra varios aspectos. El enbusen, el ritmo, la respiración y mil cosas más. Pretendemos aquí focalizarnos sobre algunos pocos de ellos.

 

Los Kata nos llegan provenientes de algún maestro o línea. En algunos casos conocemos que determinado grupo de Kata fue creado por alguien específico. Entonces surgen factores muy interesantes. Uno termina entendiendo y descubriendo, que un determinado grupo de Kata, en un nivel un poco más profundo, encierra una filosofía o escuela de defensa. Y nos surgen dos preguntas: ¿A que llamamos situación de defensa?, y por otro lado, ¿Qué es una escuela de defensa? Podemos tener dos tipos de situaciones: episodios donde el combate es consensual, donde ambos contendientes saben y deciden enfrentarse y por otra parte situaciones inesperadas de defensa personal. Y esta última es donde el Kata encuentra su aplicación como libro donde están escritos los esquemas de defensa contra situaciones específicas.  Moverse en un esquema de defensa es por ejemplo hacer foco en determinado tipo de técnicas por sobre otras, etc. Descubrir la filosofía de un maestro es dilucidar que tipos de estrategias de defensa personal eran preferidas por el maestro.

 

Por eso es una decisión personal la elección de un estilo u otro a la hora de empezar a practicar. Sabemos que algunos estilos han incorporado muchos Kata mientras que otros practican un número más reducido. Este hecho no tiene en sí gran significancia. Practicar muchos kata o pocos puede tener efectos positivos o negativos sobre el practicante. El Sensei debe funcionar como correcto faro en estas circunstancias. Dice la historia que el gran Motobu Choki Sensei practicaba sólo el kata Naihanchi y a la vez era un guerrero formidable. En el otro extremo Mabuni Kenwa Sensei tenía un conocimiento de gran cantidad de katas de karate y Kobudo y era también un guerrero distinguido.

 

También  muchos otros factores deben tenerse en cuenta. Uno obvio es que muchos kata han sufrido deformaciones, con la consecuente pérdida de funcionalidad que eso implica. Estudiando Kata antiguo notamos, por ejemplo, que el gedan barai en alguna circunstancia, no es una defensa abajo, sino el final de un lance. ¿Por qué los Kata tienen tantos giros? ¿Debe un kata terminar necesariamente en el mismo lugar?

 

Un hecho que me llamó siempre la atención es aquel grupo de Kata (Naihanchi Shodan constituye un buen ejemplo) que si uno ve las versiones realizadas por varias escuelas las nota muy similares. Una hipótesis parece indicar que estos Kata se acercan a la versión original. Adicionalmente son Kata que nadie se ha animado a modificar demasiado. La inquietud ignorante ha encontrado el límite. Estos kata son verdaderos tesoros.

 

Y hay un sinnúmero de detalles. En una oportunidad, por ejemplo, mi Sensei me refirió que el kata Ishimine no Passai tenía determinadas características que estaban asociadas a la contextura física del maestro Ishimine mismo. Es decir, desde la suposición se dicen cosas, presuntamente sofisticadas, sobre una u otra técnica y el fin de la historia es que el creador del Kata dado podía realizar más efectivamente la técnica en cuestión.

 

Tratar de entender un Kata es liberarse de todos los prejuicios posibles. Por ejemplo, practicamos casi todos los kata realizando defensa al avanzar. Pero practicamos bunkai defendiendo hacia atrás. ¿Si defendemos retrocediendo por qué la mayoría de los maestros diseño sus kata defendiendo en avance? ¿Tiene algún sentido practicar casi el 100% defendiendo hacia delante para ante una eventualidad real defender retrocediendo?. El kata tiene que ver con la optimización de respuestas ante situaciones específicas. ¿Por qué en el kata Niseshi el practicante en un momento está inclinado? ¿Tendrá sentido inclinarse siempre? ¿O cómo parte de una secuencia específica?

 

Sabemos también, como dato histórico, que muchas técnicas fueron desdibujadas o removidas de los Kata originales cuando el Karate pasó de Okinawa a Honshu (Honshu es la isla principal de Japón). Afortunadamente se pueden recuperar muchas de estas técnicas. Practicando, interactuando con grandes Maestros, e incluso diversificando y practicando otros estilos de karate u otros artes marciales de diversos orígenes.

 

Breve Semblanza de Sawabe Shigeru Hanshi. Versión en español:

El día 5 de Junio de 2022 partió Sawabe Shigeru Hanshi. Tenía 89 años. Tenía una hermosa familia a la que tuvimos el honor de conocer cuando nos recibió gentilmente en su casa en Kobe, Japón. En Japón compartimos enseñanzas y vivencias inolvidables. Era 9 ^no Dan de karate y kobudo. Fue también un exitoso hombre de negocios. Fue un gran hombre y gran maestro de Karate. Practicó karate y kobudo en la universidad con Mabuni Kenwa. Sawabe Hanshi representa una conexión directa con el pasado y la tradición. Fue el principal maestro de Hamamoto Hanshi, uno de los pocos y verdaderos pioneros del karate en Argentina y Latino América. Aproximadamente en 2000 o 2001 se convirtió en el consejero principal de Demura Hanshi. Lo conocimos por primera vez en USA en 2001 o 2002. Nos contó anécdotas y vivencias de su vida y de Mabuni Kenwa. En 2005 tuvimos el honor de que nos visite en Argentina. Con él y con Demura Hanshi recorrimos varios dojos y provincias de Argentina a lo largo de las cuales nos dejó múltiples enseñanzas.

Su legado humano y dentro de la esfera del arte marcial es enorme. Nos insistió varias veces en el verdadero concepto de “Kokoro” y otros conceptos. Uno de sus katas preferidos era “Seisan”. Nos señaló la importancia de los valores humanos. Nos llevó en California a una librería y nos regaló el “Bushido”. Escribió el libro, en japonés, llamado “Passai/Bassai”, donde compiló 11 versiones tradicionales del kata que da nombre al libro, las cuales pudimos estudiar con él. Dejó enseñanzas en el área de la defensa personal resaltando su conexión con la práctica del kata como elemento central. Cuando lo visitamos en Kobe nos conectó directamente con Hokama Hanshi, 10 ^mo Dan, con quien practicamos en Okinawa.

Sawabe Shigeru Hanshi descanse en paz. Algún día volveremos a sonreír y a practicar karate juntos.

 

English versión:

On June 5, 2022, Sawabe Shigeru Hanshi passed away. He was 89 years old. He was the head of a wonderful family. We met his family when we visited him at Kobe, Japan. There he shared his teachings, friendship and love. He was a karate and Kobudo 9 Dan. He also was a successful business man. He was a great man and karate Sensei. He was a direct karate student of Mabuni Kenwa. Sawabe Hanshi represents a direct connection with the past and the tradition. He was the main sensei of Hamamoto Hanshi, one of the true few pioneers of karate in Argentina and Latin America. Aproximately in 2000 o 2001 Sawabe Sensei became the main advisor of Demura Hanshi. We met him in USA in 2001 or 2002. He shared stories and his experience and things about Mabuni Kenwa. In 2005 he visited Argentina. It was a great honor and a huge karate experience. Together with Sawabe Hanshi and Demura Hanshi we visited several dojos and cities located at Argentina where he shared his teachings and experience.

His human and martial arts legacies are impressive. He insisted several times in the “Kokoro concept” among others. One of his favorite kata was Seisan. He stressed the importance of human values. He took as to a library and gave as a present to us an English/Japanesse version of the “Bushido”. He wrote a book, in japanese named Passai/Bassai, where he compiled and described 11 traditional versions of the kata which we could study with him. He gave us teachings in the area of personal defense emphasizing its connection with kata practice as a central element. When we visited Okinawa he connected us directly with Hokama Hanshi, 10 Dan. We could meet and practice with Hokama Hanshi at his dojo at Okinawa.

Sawabe Shigeru Hanshi rest in peace. Some day we will smile and practice karate together.

 

Eduardo Grassi, 7^mo Dan Shito Ryu Genbukai karate Do

 

Horacio E. Troiani, 6^to Dan Shito Ryu Genbukai karate Do

Learn This Bunkai/Application of Chinto｜Yusuke in Okinawa Season 2 Ep.6 ...

 El precepto número 5 del maestro Itosu y la conexión

La técnica de karate encierra varios aspectos. Uno de ellos es el que yo llamo “conexión”. La realización de una dada técnica debe proceder en un estado de conexión con el piso. Esta conexión sería un estado natural. Podemos dar una idea de a que nos estamos refiriendo. La realización de un gyaco tsuki es una descarga súbita de fuerza mecánica. Si estamos correctamente conectados con el piso esta descarga de fuerza es más intensa. Estar conectados significa que los pies no se desequilibran cuando realizamos la técnica. Estar conectados significa establecer un canal de transmisión directamente con el piso sin interrupciones. Estar conectados implica que la fuerza se propaga adecuadamente y una correcta relación vertical. Todos hemos visto maestros de karate conectados. Personas definidamente muy pequeñas alcanzan estados donde es imposible moverlos. Pero varias cosas pueden deshacer la conexión. Tensiones en la columna. Hombros mal colocados. El peso mal distribuido, etc.

 

Encontramos en el precepto 5 del maestro Itosu un resumen perfecto de lo anteriormente mencionado:

 

5. Cuando practiques las posiciones de Karate, asegúrate de mantener la espalda recta, bajar los hombros, poner fuerza en las piernas, permanecer firme, y dejar caer la energía al hara.

Describe básicamente todo el proceso de conexión. Ya nos hemos referido en un artículo previo a la zona de los hombros.

Siguiendo el análisis es muy interesante el aparentemente simple fragmento “poner fuerza en las piernas”. ¿De qué nos habla esta pequeña frase? ¿Debemos tensionar las piernas adrede? La práctica nos enseña que si tensionamos los músculos de las piernas nos “separaríamos” del piso tornando la posición más frágil. Las piernas deben de estar pesadas y conectadas al piso.

Conozco dos alternativas para mejorar esta característica de conexión:

 

1) Una forma práctica de ajustar consiste en una combinación de relajación más variaciones pequeñas de la vertical. En una posición precisa sentiremos que las piernas están conectadas. En particular la zona delantera de los muslos. También debemos conectar la espalda. Esta es la zona más compleja. La espalda es fundamental. En particular la columna vertebral. Encontramos muchas veces que nosotros mismos u otros practicantes tienen una mala postura que inhibe la conexión. Pero hay que ser cuidadoso al corregir la postura. Si erradamente tensionamos de más una zona destruiremos la conexión que buscamos. Todo debe ser gradual. La columna debe estar naturalmente flexible para ajustar y transmitir la tensión mecánica.

2) La segunda forma es la práctica asesorada y consciente del Kata Sanchin que está específicamente diseñado para la conexión y alineación. Tomando como punto central el Tantien el cuerpo se unifica y se alinea. Pero a no preocuparse, si en nuestro dado estilo la práctica de Sanchin no existiera no sería problema. También podemos practicar algún otro kata al estilo de Sanchin, por ejemplo Naihanchi.

 Agrego un detalle más. Para que todo lo anterior pueda funcionar es necesario que nuestros músculos puedan contraerse y relajarse adecuadamente. En esta línea, en especial cuando pasamos los 50 años de edad, la alimentación y el sueño de calidad serán también muy importantes. Para atacar este tema debemos asesorarnos con especialistas.

El punto de partida: El estado de JU

 

Para que cualquier viaje, proceso o empresa que iniciemos en la vida hay muchos ingredientes fundamentales. Uno de ellos es sin dudas el punto de partida. Cuando estamos realizando técnicas determinadas de arte marcial, practicando kata o combatiendo, la realización de nuestra técnica será mejor si nuestro cuerpo/mente parte del JU. Si partimos del estado correcto de relajación.

Aquellos que hemos interactuado con diversos maestros orientales conocemos su inexplicable fuerza y como personas en principio pequeñas parecen pesar más de lo que aparentan y son capaces de alcanzar estados donde son prácticamente inamovibles.

¿Qué quiere decir que nuestra técnica será mejor? El significado de esta afirmación es el usual: mayor potencia y mayor efectividad por un lado y mayor agudeza mental por otro.

¿Pero que es el estado de JU? Es prácticamente imposible transmitir por escrito o aun directamente en persona un determinado estado físico. Pero podemos dar algunas ideas y características del mismo:

·         El peso está distribuido homogéneamente en toda la planta del pie. Es fundamental  entender la localización del vector peso en el pie. A medida que la relajación es más   correcta la sensación de peso en la planta del pie se incrementa mucho. También decimos que permitimos a la acción de la gravedad acoplarse progresivamente con la relajación.

·         Se relaja el sacro. Esto usualmente se confunde con combar el sacro hacia delante intencionadamente. Sólo hay que dejarlo caer. Esta actitud ayudará a ir posibilitando que la columna se vaya rectificando. La espalda se siente plena.

·         En el estado JU el kua (el sistema donde los fémures se conectan con la cadera) está libre de tensiones. Esto se entiende con ejercicios de ascenso y descenso lentos. Típicamente ejercicios de algunos estilos de Tai Chi y también un viejo ejercicio de karate okinawense olvidado muchas veces: posición fija con las piernas un poquito flexionadas, usualmente un shiko dachi o un naihanchi dachi. Si retenemos la posición tarde o temprano las piernas y el cuerpo no podrán retener la tensión y todo recuperará su posición natural. El kata Naihanchi es fundamental por la simpleza de su posición inicial. Es muy importante tener cuidado con lo que hacemos o no hacemos con nuestros músculos. Si activamos los músculos inadecuadamente las cabezas de los fémures no encontrarán su lugar natural en las cavidades de la cadera.

·         Es difícil relajar la zona cervical. Muchas veces el trabajo cotidiano tensiona esta zona en demasía.

·         Por otra parte el enganche de los brazos con el tronco está también libre de tensiones. Los hombros se deberían acomodar naturalmente hacia abajo y hacia atrás.

·         Tengamos presente que estas dos regiones, kua y hombros, conforman un sistema.

·         El cuerpo todo está en paz, en este estado no hay separaciones ni tensiones inadecuadas.

·         Cuando el cuerpo realiza una técnica  las articulaciones no se tensan ni salen de lugar.

·         Un maestro reconocido de Tai Chi describe la el estado como que uno siente una “melting sensation”. Podemos traducirlo como “sensación de derretimiento”.

·         La intención interna en karate (llamada YI en diversas escuelas marciales), como en el tango, es un punto de partida: es proyectar el pensamiento en el cuerpo, con tal objetivo o intención. Esta última se antepone al gesto o al movimiento. La intención debe ser siempre ligera y fluida, posible de ser llevada a cabo y precisa en su objetivo. La intención debe circular libremente por el cuerpo sin trabas. Busca la continuidad del movimiento, sabe «permanecer inmóvil en la movilidad y mantener el movimiento en el stop»

Gracias a Sawabe Sensei en Okinawa conocimos a un maestro de la relajación y del karate Hokama Sensei. Podía el maestro escapar de abrazos muy fuertes a través de la relajación extrema de su cuerpo. Era impresionante.  Cuando realizaba técnicas de karate llegaba por fracciones de segundo al estado de GO para volver al estado natural de JU instantáneamente. Si uno observa detenidamente a Hokama Sensei realizando kata percibirá que para él es más importante la alineación que llegar a un estado de GO máximo.

¿Qué puede alejarnos del JU? Tengamos cuidado con la práctica indiscriminada de ejercicios occidentales de fuerza, cada vez resulta más difícil volver al estado natural de JU. Prestemos también atención a los detalles. A nuestro calzado, a nuestro estilo de vida, a todo nuestro devenir cotidiano.

Recuperar el estado natural de JU nos traerá beneficios a todo nivel.

T. Hokama: Kungfu & Karate