Notas sobre el kata Sanchin

El kata Sanchin es, en algunos estilos, la piedra basal. Basal viene de base. Incorrectamente se utiliza hoy en día el adjetivo “básico” como equivalente a simple o rústico. Nada puede ser más erróneo. La base debe ser lo más perfecta posible para que el resto pueda proceder correctamente. La base es un punto de partida y de llegada. Si por alguna razón debemos interrumpir la práctica debemos al retomar estar seguros de que la base está bien.

 

Las raíces del kata Sanchin son ancestrales. Encontramos versiones relacionadas de katas (formas) similares en China y otros lugares de Asia. Una de esas versiones se denomina San Zhan y es practicada en el White Crane. Varios estilos incluyen la práctica de Sanchin en su currícula. Viejos maestros enseñan y hablan de la importancia que tendría y tiene practicar Sanchin correctamente. Se habla de dedicarle años a su práctica. Sin embargo el practicante que inicia su práctica se siente muchas veces desalentado. No encuentra en la práctica de este kata “básico” beneficio alguno.  Mucha gente lo practica mal y lo abandona después de un tiempo. Siente que no le sirve. Que no progresa o directamente que no sirve para nada. Tiene incluso consecuencias negativas, gente que duerme mal o sufre lesiones. Nada puede estar más lejos de la realidad si la práctica de Sanchin es correcta. Sanchin es una de las piedras basales del karate (la otra es el correcto uso del Koshi, pero ese será un tema a tratar en el futuro).

Los inconvenientes relacionados con la práctica de Sanchin pueden deberse a varias razones:

1)      Falta de formación y específicamente de un método.

2)      Partir de una correcta o incorrecta posición inicial (JU).

3)      Desconocer la mecánica de realización, es decir, del manejo la tensión dinámica.

4)      No tener un orden en la secuencia de práctica que permita alcanzar el correcto estado final (GO).

 

Analicemos punto por punto.

¿Qué queremos dar a entender por método? Queremos dar a entender la práctica de una secuencia de ejercicios específicos y de metodología de trabajo, siempre bajo la guía de un maestro, que lleve al cuerpo a un estado y cualidad desde los cuales Sanchin sea posible y favorecido.

Una correcta posición inicial implica alineación con respecto a la gravedad. Ambas piernas sienten una sensación vertical. El peso se distribuye en la planta de los pies en forma pareja. Implica sentir un estado equivalente en todas las regiones del cuerpo, que insistimos sin embargo debe estar relajado y posicionado con todas las articulaciones correctamente en su sitio y en libertad. Este estado es el “JU”. En este estado inicial el cuerpo debe estar relajado y las cuatros articulaciones principales, dos hombros y dos de la cadera (el kua) en su lugar. Parece una obviedad pero en pocos practicantes es así. La gran mayoría de la gente tiene las articulaciones fuera de lugar, principalmente los hombros. La postura se arruina a lo largo de la vida por múltiples causas. Acá también necesitamos un método. Si a un practicante se le da simplemente una instrucción sin método será una enseñanza incompleta.

Una correcta mecánica describe qué debemos hacer o no hacer y cómo. Es crítico que el cuerpo, partiendo desde una posición relajada no genere tensiones locales indeseadas en el transcurso del kata. Es también crítica la idea de tensión dinámica. El cuerpo no adquiere tensión de golpe una vez que llega a su posición final. El cuerpo se va tensionando gradualmente a medida que se va acercando a su posición final. Otro punto crítico es la ubicación precisa de las articulaciones. Si en el primer momento, por ejemplo, dislocamos la cabeza del húmero, extendiendo mucho los hombros, es muy probable que al finalizar la tensión dinámica nos sea imposible arribar a una posición final correcta para la misma.

¿Qué queremos dar a entender por secuencia de práctica correcta? En forma elemental si una determinada zona se tensiona completamente primero que otra es posible que no alcancemos el estado final del kata Sanchin, el GO. El cuerpo puede tensionar localmente determinados músculos o zonas. Sin embargo la tensión en Sanchin es homogénea. La secuencia también está llena de detalles. Cómo va la cabeza, el cuello, como se mueven los brazos, etc. La tensión va siguiendo a la respiración y conforme el cuerpo se va tensionando se va formando el núcleo central y se alinea la columna vertebral. En el proceso de tensión gradual del núcleo es importante la totalidad: frente y espalda.

Un error frecuente es pensar a la práctica de Sanchin como negativa. Pensar que el cuerpo va a estar excesivamente duro, que va a ser difícil relajarse, etc. Si la práctica de Sanchin es correcta nada de esto sucederá.

Otro error consiste en diseccionar el kata excesivamente. En pensar y hacer todas las cosas que sabemos u oímos deben tenerse en cuenta por separado. En la etapa inicial pueden estudiarse aspectos separadamente. Pero el kata debe converger a un todo. Todo debe estar integrado armoniosamente.

Las manos pueden estar abiertas o cerradas, es lo mismo.

Nota final: Un problema adicional es que muchas de las cosas que se escuchan son ciertas, total o parcialmente. Y todos podemos repetirlas. Y tratar de practicarlas. Pero muy pocos pueden pasar a su realización efectiva y a coordinarlas para que el cuerpo trabaje armoniosamente en forma cooperativa. Por ejemplo, está lleno de casos donde el practicante tensiona sólo la espalda, lo que le permite corregir el sacro, o bien cierra el frente y vemos que la parte que sube es sólo la del frente. Ambos casos están mal. La tensión correcta involucra el todo. La correcta acción de los brazos es también muy importante. Un maestro de gran nivel podrá tensionar su núcleo completo libremente. Un practicante menos avanzado deberá incluir sí o sí la acción de los brazos para favorecer el movimiento.

黃正斌師父示範 鳴鶴拳-八步連運用

Es muy interesante remontarse a las raíces chinas. Se reconocen fragmentos de varios Kata.

 

Bunkai

El término “bunkai” hace referencia o describe las eventuales aplicaciones de defensa personal contenidas en determinados fragmentos de katas específicos. Diferenciamos aquí dos tipos de situaciones probables. En primer lugar entendemos que una situación de defensa personal puede comenzar desde la decisión mutua de enfrentarse y en estos casos estamos hablando de kumite. En segundo lugar una situación de defensa personal puede plantearse como reacción a una dada agresión súbita y sorpresiva. En este segundo tipo de agresiones es dónde el término “bunkai” tiene su rol.

El bunkai no es cualquier cosa. Se ven aplicaciones disparatadas que plantean reacciones imposibles incluso a acciones de agresión también irreales. He leído incluso que “las reales aplicaciones (bunkai) de los katas se han perdido”. Muchos maestros van tapando sus ausencias con argumentos y prácticas dudosas. La interacción con grandes maestros nos va guiando en el tema y despertando.

El bunkai contiene innumerables elementos. Mencionaremos sólo algunos de ellos: cambios de dirección o ritmo, variar la distancia, la torsión, la secuencia, el uso del peso, el empujón, envolver tomar, quebrar, tirar al rival, etc.

Si tomamos alguna explicación específica de un conjunto de movimientos podemos detectar varias cosas. Por supuesto la acción específica pero además una filosofía asociada. El término filosofía asociada hace referencia a varios hechos. El okinawense es de baja estatura. Se defendía desarmado de alguien más grande, más armado e incluso muchas veces acorazado dentro de una armadura. A veces en la oscuridad. Otras veces en espacios reducidos o abiertos. Determinados enfrentamientos tenían lugar contra un número indeterminado de agresores. La contienda era siempre desigual. Un defensor podía además tener una característica personal haciéndolo más propenso a la aplicación de una determinada técnica.  Ahora juntemos todo esto y tendremos por resultado el surgimiento de técnicas de defensa personal, contenidas en katas, muy agresivas, muy precisas que surgieron con el fin de terminar lo antes posible una contienda que no se pudo evitar.

Algunas de las técnicas de defensa personal, de origen real, incluso perdieron su significado. Por ejemplo, un determinado kata contiene técnicas que previenen de desenvainar una espada a un rival. Lo cual es una situación difícil de pensar. O determinados movimientos prevén una pelea en la oscuridad total, lo cual constituye también una situación muy infrecuente.

Hoy, en términos usuales, un maestro primero enseña un kata en abstracto y después, dependiendo de su conocimiento, transmite el bunkai asociado. Pero imagino y supongo el proceso original al revés. Imagino el surgimiento de un kata como consecuencia de agrupar determinadas técnicas de defensa personal que inicialmente se practicaban aisladas. El kata se transformaba así en el libro que las contenía. Desgraciadamente muchos katas sufrieron montones de modificaciones dudosas. “Adaptaron” a un estilo determinado los movimientos y posiciones perdiendo y desdibujando el sentido original. Por suerte, sin embargo, quedan muchos katas originales y tampoco estamos tan lejos de los maestros de antaño.

 

Kata

En general se acepta como traducción de la palabra Kata a la palabra española “forma”. Aquí surge una primer pregunta: ¿forma interna o externa? Un kata es una serie de movimientos defensivos y ofensivos que el practicante repite tanto como dure su etapa de práctica, idealmente toda su vida por delante. Siempre para mí el Kata representó una conexión genial. Un maestro, y el maestro de este maestro y así, practicaban lo mismo hace mucho tiempo.

 

La práctica y estudio del Kata encierra varios aspectos. El enbusen, el ritmo, la respiración y mil cosas más. Pretendemos aquí focalizarnos sobre algunos pocos de ellos.

 

Los Kata nos llegan provenientes de algún maestro o línea. En algunos casos conocemos que determinado grupo de Kata fue creado por alguien específico. Entonces surgen factores muy interesantes. Uno termina entendiendo y descubriendo, que un determinado grupo de Kata, en un nivel un poco más profundo, encierra una filosofía o escuela de defensa. Y nos surgen dos preguntas: ¿A que llamamos situación de defensa?, y por otro lado, ¿Qué es una escuela de defensa? Podemos tener dos tipos de situaciones: episodios donde el combate es consensual, donde ambos contendientes saben y deciden enfrentarse y por otra parte situaciones inesperadas de defensa personal. Y esta última es donde el Kata encuentra su aplicación como libro donde están escritos los esquemas de defensa contra situaciones específicas.  Moverse en un esquema de defensa es por ejemplo hacer foco en determinado tipo de técnicas por sobre otras, etc. Descubrir la filosofía de un maestro es dilucidar que tipos de estrategias de defensa personal eran preferidas por el maestro.

 

Por eso es una decisión personal la elección de un estilo u otro a la hora de empezar a practicar. Sabemos que algunos estilos han incorporado muchos Kata mientras que otros practican un número más reducido. Este hecho no tiene en sí gran significancia. Practicar muchos kata o pocos puede tener efectos positivos o negativos sobre el practicante. El Sensei debe funcionar como correcto faro en estas circunstancias. Dice la historia que el gran Motobu Choki Sensei practicaba sólo el kata Naihanchi y a la vez era un guerrero formidable. En el otro extremo Mabuni Kenwa Sensei tenía un conocimiento de gran cantidad de katas de karate y Kobudo y era también un guerrero distinguido.

 

También  muchos otros factores deben tenerse en cuenta. Uno obvio es que muchos kata han sufrido deformaciones, con la consecuente pérdida de funcionalidad que eso implica. Estudiando Kata antiguo notamos, por ejemplo, que el gedan barai en alguna circunstancia, no es una defensa abajo, sino el final de un lance. ¿Por qué los Kata tienen tantos giros? ¿Debe un kata terminar necesariamente en el mismo lugar?

 

Un hecho que me llamó siempre la atención es aquel grupo de Kata (Naihanchi Shodan constituye un buen ejemplo) que si uno ve las versiones realizadas por varias escuelas las nota muy similares. Una hipótesis parece indicar que estos Kata se acercan a la versión original. Adicionalmente son Kata que nadie se ha animado a modificar demasiado. La inquietud ignorante ha encontrado el límite. Estos kata son verdaderos tesoros.

 

Y hay un sinnúmero de detalles. En una oportunidad, por ejemplo, mi Sensei me refirió que el kata Ishimine no Passai tenía determinadas características que estaban asociadas a la contextura física del maestro Ishimine mismo. Es decir, desde la suposición se dicen cosas, presuntamente sofisticadas, sobre una u otra técnica y el fin de la historia es que el creador del Kata dado podía realizar más efectivamente la técnica en cuestión.

 

Tratar de entender un Kata es liberarse de todos los prejuicios posibles. Por ejemplo, practicamos casi todos los kata realizando defensa al avanzar. Pero practicamos bunkai defendiendo hacia atrás. ¿Si defendemos retrocediendo por qué la mayoría de los maestros diseño sus kata defendiendo en avance? ¿Tiene algún sentido practicar casi el 100% defendiendo hacia delante para ante una eventualidad real defender retrocediendo?. El kata tiene que ver con la optimización de respuestas ante situaciones específicas. ¿Por qué en el kata Niseshi el practicante en un momento está inclinado? ¿Tendrá sentido inclinarse siempre? ¿O cómo parte de una secuencia específica?

 

Sabemos también, como dato histórico, que muchas técnicas fueron desdibujadas o removidas de los Kata originales cuando el Karate pasó de Okinawa a Honshu (Honshu es la isla principal de Japón). Afortunadamente se pueden recuperar muchas de estas técnicas. Practicando, interactuando con grandes Maestros, e incluso diversificando y practicando otros estilos de karate u otros artes marciales de diversos orígenes.

 

Breve Semblanza de Sawabe Shigeru Hanshi. Versión en español:

El día 5 de Junio de 2022 partió Sawabe Shigeru Hanshi. Tenía 89 años. Tenía una hermosa familia a la que tuvimos el honor de conocer cuando nos recibió gentilmente en su casa en Kobe, Japón. En Japón compartimos enseñanzas y vivencias inolvidables. Era 9 ^no Dan de karate y kobudo. Fue también un exitoso hombre de negocios. Fue un gran hombre y gran maestro de Karate. Practicó karate y kobudo en la universidad con Mabuni Kenwa. Sawabe Hanshi representa una conexión directa con el pasado y la tradición. Fue el principal maestro de Hamamoto Hanshi, uno de los pocos y verdaderos pioneros del karate en Argentina y Latino América. Aproximadamente en 2000 o 2001 se convirtió en el consejero principal de Demura Hanshi. Lo conocimos por primera vez en USA en 2001 o 2002. Nos contó anécdotas y vivencias de su vida y de Mabuni Kenwa. En 2005 tuvimos el honor de que nos visite en Argentina. Con él y con Demura Hanshi recorrimos varios dojos y provincias de Argentina a lo largo de las cuales nos dejó múltiples enseñanzas.

Su legado humano y dentro de la esfera del arte marcial es enorme. Nos insistió varias veces en el verdadero concepto de “Kokoro” y otros conceptos. Uno de sus katas preferidos era “Seisan”. Nos señaló la importancia de los valores humanos. Nos llevó en California a una librería y nos regaló el “Bushido”. Escribió el libro, en japonés, llamado “Passai/Bassai”, donde compiló 11 versiones tradicionales del kata que da nombre al libro, las cuales pudimos estudiar con él. Dejó enseñanzas en el área de la defensa personal resaltando su conexión con la práctica del kata como elemento central. Cuando lo visitamos en Kobe nos conectó directamente con Hokama Hanshi, 10 ^mo Dan, con quien practicamos en Okinawa.

Sawabe Shigeru Hanshi descanse en paz. Algún día volveremos a sonreír y a practicar karate juntos.

 

English versión:

On June 5, 2022, Sawabe Shigeru Hanshi passed away. He was 89 years old. He was the head of a wonderful family. We met his family when we visited him at Kobe, Japan. There he shared his teachings, friendship and love. He was a karate and Kobudo 9 Dan. He also was a successful business man. He was a great man and karate Sensei. He was a direct karate student of Mabuni Kenwa. Sawabe Hanshi represents a direct connection with the past and the tradition. He was the main sensei of Hamamoto Hanshi, one of the true few pioneers of karate in Argentina and Latin America. Aproximately in 2000 o 2001 Sawabe Sensei became the main advisor of Demura Hanshi. We met him in USA in 2001 or 2002. He shared stories and his experience and things about Mabuni Kenwa. In 2005 he visited Argentina. It was a great honor and a huge karate experience. Together with Sawabe Hanshi and Demura Hanshi we visited several dojos and cities located at Argentina where he shared his teachings and experience.

His human and martial arts legacies are impressive. He insisted several times in the “Kokoro concept” among others. One of his favorite kata was Seisan. He stressed the importance of human values. He took as to a library and gave as a present to us an English/Japanesse version of the “Bushido”. He wrote a book, in japanese named Passai/Bassai, where he compiled and described 11 traditional versions of the kata which we could study with him. He gave us teachings in the area of personal defense emphasizing its connection with kata practice as a central element. When we visited Okinawa he connected us directly with Hokama Hanshi, 10 Dan. We could meet and practice with Hokama Hanshi at his dojo at Okinawa.

Sawabe Shigeru Hanshi rest in peace. Some day we will smile and practice karate together.

 

Eduardo Grassi, 7^mo Dan Shito Ryu Genbukai karate Do

 

Horacio E. Troiani, 6^to Dan Shito Ryu Genbukai karate Do

Learn This Bunkai/Application of Chinto｜Yusuke in Okinawa Season 2 Ep.6 ...

 El precepto número 5 del maestro Itosu y la conexión

La técnica de karate encierra varios aspectos. Uno de ellos es el que yo llamo “conexión”. La realización de una dada técnica debe proceder en un estado de conexión con el piso. Esta conexión sería un estado natural. Podemos dar una idea de a que nos estamos refiriendo. La realización de un gyaco tsuki es una descarga súbita de fuerza mecánica. Si estamos correctamente conectados con el piso esta descarga de fuerza es más intensa. Estar conectados significa que los pies no se desequilibran cuando realizamos la técnica. Estar conectados significa establecer un canal de transmisión directamente con el piso sin interrupciones. Estar conectados implica que la fuerza se propaga adecuadamente y una correcta relación vertical. Todos hemos visto maestros de karate conectados. Personas definidamente muy pequeñas alcanzan estados donde es imposible moverlos. Pero varias cosas pueden deshacer la conexión. Tensiones en la columna. Hombros mal colocados. El peso mal distribuido, etc.

 

Encontramos en el precepto 5 del maestro Itosu un resumen perfecto de lo anteriormente mencionado:

 

5. Cuando practiques las posiciones de Karate, asegúrate de mantener la espalda recta, bajar los hombros, poner fuerza en las piernas, permanecer firme, y dejar caer la energía al hara.

Describe básicamente todo el proceso de conexión. Ya nos hemos referido en un artículo previo a la zona de los hombros.

Siguiendo el análisis es muy interesante el aparentemente simple fragmento “poner fuerza en las piernas”. ¿De qué nos habla esta pequeña frase? ¿Debemos tensionar las piernas adrede? La práctica nos enseña que si tensionamos los músculos de las piernas nos “separaríamos” del piso tornando la posición más frágil. Las piernas deben de estar pesadas y conectadas al piso.

Conozco dos alternativas para mejorar esta característica de conexión:

 

1) Una forma práctica de ajustar consiste en una combinación de relajación más variaciones pequeñas de la vertical. En una posición precisa sentiremos que las piernas están conectadas. En particular la zona delantera de los muslos. También debemos conectar la espalda. Esta es la zona más compleja. La espalda es fundamental. En particular la columna vertebral. Encontramos muchas veces que nosotros mismos u otros practicantes tienen una mala postura que inhibe la conexión. Pero hay que ser cuidadoso al corregir la postura. Si erradamente tensionamos de más una zona destruiremos la conexión que buscamos. Todo debe ser gradual. La columna debe estar naturalmente flexible para ajustar y transmitir la tensión mecánica.

2) La segunda forma es la práctica asesorada y consciente del Kata Sanchin que está específicamente diseñado para la conexión y alineación. Tomando como punto central el Tantien el cuerpo se unifica y se alinea. Pero a no preocuparse, si en nuestro dado estilo la práctica de Sanchin no existiera no sería problema. También podemos practicar algún otro kata al estilo de Sanchin, por ejemplo Naihanchi.

 Agrego un detalle más. Para que todo lo anterior pueda funcionar es necesario que nuestros músculos puedan contraerse y relajarse adecuadamente. En esta línea, en especial cuando pasamos los 50 años de edad, la alimentación y el sueño de calidad serán también muy importantes. Para atacar este tema debemos asesorarnos con especialistas.