Jutsu y Do

Como practicantes en general sabemos el significado de la palabra “Karate”. Un poco más incompleto es nuestro conocimiento de que denominan las palabras Jutsu y Do.

El término Jutsu puede traducirse como habilidades, método o técnica. En artes marciales describe al sistema de técnicas y estrategias utilizadas en la defensa personal. Antiguamente la palabra Jutsu acompañaba a las diferentes disciplinas. Los términos eran Karate Jutsu, Ju jutsu, etc (jitsu es un tema de pronunciación que sería motivo de otro artículo). Luego las artes marciales se modificaron. Las razones de estas modificaciones fueron varias y dependientes de cada caso en particular. Por ejemplo, el karate nació en Okinawa y en algún momento fue llevado a la Isla grande de Japón. Esa migración impuso como necesidad modificaciones técnicas y formales. Esas modificaciones se tradujeron en varios cambios que abarcaron varios aspectos relacionados con el entrenamiento, la vivencia externa e interna, el enfoque filosófico y hasta el nombre se modificó. Las técnicas consideradas peligrosas fueron ocultadas o removidas. Jutsu fue reemplazado por “Do”. Surgieron el Karate Do, el Yu Do, etc. Do en general se traduce como “camino”. Pero es una traducción que merece una aclaración. Estamos hablando de camino en el sentido de incorporar y transformar nuestro estilo de vida. Estamos utilizando Do en el sentido de formarnos, externa e internamente, en forma distinta y completa a través de la práctica del arte marcial. Do le dio al arte marcial un componente filosófico explícito.

¿Pero cómo modifica el entrenamiento en artes marciales a una persona para qué cambie? Una palabra mágica es “disciplina”. Disciplina en la repetición consciente. Enfrentar situaciones de cansancio o que producen incomodidad repetidas veces. Entrenarse en la incertidumbre. Salir de la zona de confort repetidamente.

También está la pregunta de dónde se pone el foco. ¿En uno mismo? ¿En lo externo? ¿En todo? Aquí aparece nuevamente la dualidad del trabajo con un compañero o la repetición de técnicas individuales o kata. Aquí la importancia de no descuidar trabajos individuales ni grupales.

En general parte de la sociedad ve al practicante de Karate Do como un individuo que practica y rescata, o intenta rescatar, un arte tan inefectivo como olvidado. Muchas veces se identifica al practicante de Karate Do con la práctica del Kata. La respuesta más completa es que uno no quita lo otro. Personalmente encuentro la aplicación del jutsu como complementaria y mayormente en los trabajos con compañero, ya sea en prácticas de kumite como de defensa personal (bunkai). El Do es un lugar que uno busca a través de varios caminos y uno de ellos es el Jutsu. Varios grandes maestros propusieron describir al karate como un carro que necesita dos ruedas para funcionar: el kata y el kumite. Posiblemente podamos interpretar también a las ruedas de este carro como las prácticas del Do y el Jutsu.

Todos nos repetimos que el fin último del karate es evitar todo conflicto. En primera instancia el karate do debe servir para evitar el conflicto. Pero también sabemos que esto último no es siempre posible. El día a día nos propone situaciones a veces complicadas.  Hamamoto Sensei tenía un profundo sentido de la realidad y lo sabía. Hamamoto Sensei nos decía que si después de practicar mucho karate en una dada contienda no podíamos hacer mucho el karate no nos había servido para nada (él lo decía de una forma más divertida).

 

 

Chosin Chibana Sensei - Kusanku Sho

 

YO-RYU-BI

El kanji que antecede corresponde al kanji de KI. Una idea que impregna las artes marciales japonesas y orientales en general (CHI en China y PRANA en la India). Como punto de partida analicemos el mencionado kanji. Los significados del kanji son varios: espíritu, mente, energía o esencia, entre otros. El kanji KI está compuesto por dos ideogramas con significado propio: el ideograma inferior, representa al “arroz” (kome en japonés). El ideograma superior representa al “vapor”, que se eleva hacia el cielo. Cuando el vapor se eleva del arroz quiere decir que el arroz se está cocinando. Que hay un “flujo” de energía desde la fuente caliente al arroz y este a su vez desprende vapor.

La medicina y filosofía orientales nos dicen que esta energía está presente en toda la naturaleza y caracterizada por un constante fluir. En muchos ámbitos esotéricos se asocia el fenómeno a una energía universal de carácter místico y de naturaleza a veces confusa. Observamos en la naturaleza que todos los objetos que nos rodean, los cuerpos, los campos electromagnéticos (por ej. la luz), los diversos fenómenos, manifiestan todos de una forma u otra la presencia y noción de energía. Los diversos fenómenos tienen una energía asociada. Pero en la aplicación de esta idea a las artes marciales vemos una noción a veces olvidada, la energía está siempre presente, lo que realmente nos preocupa y nos interesa es el fluir de dicha energía. El Universo necesita de un fluir permanente de manifestaciones para que los diversos fenómenos procedan. El universo necesita constantemente transformaciones para proceder. ¿Qué fenómenos manifiestan el mencionado fluir? Podemos dar algunos ejemplos fáciles. Por ejemplo cuando un cuerpo caliente transmite energía en forma de calor a un cuerpo frío: una taza de café caliente en una habitación a menor temperatura simplemente se enfría. También sabemos que nuestro cerebro transmite una señal a nuestro cuerpo si este debe realizar una acción, en este caso fluye una señal eléctrica. Un fenómeno que evidencia claramente el fluir es la respiración. Otro es la circulación sanguínea en el cuerpo. Cuando el fluir de la energía en el cuerpo humano se interrumpe o modifica sobreviene la enfermedad primero y en casos más críticos la muerte, Los océanos, los ríos, todo es un fluir permanente. Las artes marciales se caracterizan por una transferencia de energía en forma de trabajo mecánico. Una fuerza mecánica actúa durante un corto tiempo en el espacio. Esa descarga de energía puede ser súbita y estamos en presencia de un impacto. O esa descarga de energía puede ser gradual y estamos en presencia de un empujón o un redireccionamiento. Vemos entonces que el fluir de la energía en principio no tiene nada de misterioso o esotérico

Mabuni Sensei fue en todos los aspectos de su vida un genio. Una de las frases preferidas de Mabuni Sensei era Yo-Ryu-Bi. Además de ser un karateka completo Mabuni Sensei era un erudito de las artes marciales de Okinawa. Tal era lo vasto de su conocimiento que recibía consultas de maestros de todos los estilos. El significado de un kanji aislado es complejo y más aún el significado que intenta transmitir una combinación de kanjis. Aun diferentes personas de oriente ante una misma combinación no necesariamente entienden lo mismo.

YO: Como todos los kanjies su significado es complejo. Empleo, hacer uso, uso, trabajo podrían ser algunos de sus significados.

RYU: Podría significar: fluir, derramar, ondear.

BI: belleza, armonía.

A esta altura podemos asumir que las combinaciones de kanjis no son la suma de sus partes aisladas. En mi opinión contiene las características o ingredientes de toda técnica y de todo acto marcial. Un artista marcial no es un simple peleador. Realiza sus técnicas en acuerdo a la idea de YO-RYU-BI. Hamamoto Sensei nos insistía en la idea. En resumen la frase YO-RYU-BI tiene un significado relativamente simple, pero tiene la particularidad de haber sido elegida por un genio para ser repetidamente difundida. En consecuencia debería ser una idea a la que un karateca volviera continuamente. Debe ser una idea que acompañe y mejore nuestra práctica permanentemente.

Naihanchi Shodan - Yasuhiro Uema Sensei

 

Koryu Budo

Kata moderno – Kata original

 

El término Koryu Budo en artes marciales se traduce literalmente como arte marcial antiguo (budo de la vieja escuela). En general designa prácticas y estilos previos a la restauración Meiji del siglo 19. La restauración Meiji fue una sucesión de eventos que ocurrió entre 1868 y 1912 que cambió el devenir político y social de Japón.

Koryu katas son formas originales que no han sufrido modificaciones injustificadas. Tenemos la suerte de que si se realiza una búsqueda y se accede a documentos históricos y se interactúa con grandes maestros puede accederse a la práctica de estos katas. A veces los orígenes de los katas parecen muy lejanos. Estos katas resultan fundamentales para la práctica del karate cuya esencia no debe perderse. Maestros con los que practicamos directamente conocieron a los maestros originales. Por ejemplo nuestro maestro (ya fallecido) Sawabe Sensei fue alumno directo de Mabuni Sensei. La conexión original aún existe.

Un kata es una pieza de conocimiento. Un registro donde se almacenan diversos elementos de defensa personal y formación físico/psicológica. Muchos katas han sufrido modificaciones a lo largo del tiempo. Las modificaciones en algunas oportunidades han resultado valiosas y en otros casos no tienen sentido o directamente provienen de la ignorancia de algún maestro. Otro problema es la estandarización excesiva pues anula los pequeños detalles que son una gran fuente de riqueza.

Los Koryu katas (antiguos katas) son un tesoro. En ellos puede, casi evidentemente, apreciarse el bunkai correspondiente a un bloque de técnicas.  Pequeñas diferencias nos enseñan significados reales de acciones en general mal interpretadas. Pequeñas modificaciones en un kata pueden resultar desastrosas pues conllevan a una mecánica corporal deficiente.

Un kata que ha llegado hasta nuestros días con mínimas modificaciones es Tomari Chinto. Según mi humilde opinión personal, Chinto es un kata excepcional en cuanto a su riqueza técnica. La historia oral dice que un náufrago chino llegó a las costas de Tomari (Okinawa) y transmitió el kata. Varias versiones existen sobre el origen de su nombre. Podría ser una deformación del nombre del náufrago. Otra versión dice que podría significar “combatiendo hacia el este”. Varios maestros los habrían aprendido entre ellos los maestros Gusukuma y Matsumora. Se dice que las varias versiones de este kata provienen de esta versión original. Actualmente existen tres versiones principales de Chinto. Se destaca la versión realizada habitualmente por Kyuna Choku, identificada como Kyan no Chinto o Tomari Chinto. Se destaca también la versión transmitida por el maestro Itosu.

El kata Chinto inicia hacia el shomen. En el primer movimiento rota 45° y el resto del kata procede en esta dirección, en ambos sentidos manteniendo esta línea de embusen. Y lo notable es que mirando la versión de Kyuna Sensei simplemente puede inferirse, que lo que a primera vista se supondría, no es. También el kata está lleno de detalles notables como la primera apertura cuyo movimiento de brazos claramente establece la posición de tronco, que luego debe conservarse en las demás técnicas. Establece al kata como elemento de formación postural.

Otro Koryu kata es Matsumura Passai. Existen filmaciones Chibana Sensei y de varios 10 Dan alumnos suyos realizando versiones casi idénticas de este kata. Basta pensar en el nombre del mismo. Matsumura fue el maestro de Itosu.

Katas Koryu obvios son Naihanchi, que viene de Itosu Sensei y Sanchin que viene de Higaonna Kanryo Sensei. Y hay varios más.

Otro ingrediente fundamental para tener la sospecha de que se trata de una versión próxima a la original es realizar comparaciones entre versiones de diferentes estilos. Al realizarla nos encontramos con la situación de que algunos katas son prácticamente idénticos en todos los estilos. En mi opinión esto se asocia a que el kata no ha sufrido modificaciones.

 

 

El Syubukai

 

Hamamoto Sensei

No fui de las personas que más dialogó con Hamamoto Sensei. Pero era un genio y cada encuentro con él lo tengo vívidamente almacenado en el recuerdo. Nunca fui su alumno directo pero aprendí mucho de él y charlé mucho con él. Era una persona memoriosa, inteligente y considerada. Siempre me preguntaba por Bariloche y el Balseiro. Era una persona que siempre dejaba su enseñanza, por supuesto a su manera personal y única. Me decía que teníamos que ser Budokas, personas completas. Y me decía algo que siempre recuerdo y transmito, que el entrenamiento personal debe hacer énfasis en lo que naturalmente no se tiene. Decía que occidente estaba equivocado. Si uno nacía fuerte lo mandaban a entrenar para ser más fuerte. Decía que ese pensamiento estaba mal. Decía que el desarrollo de una persona necesariamente debía ser integral.

Demura Sensei

Demura Sensei ama las excursiones de pesca. Nunca tuve la suerte de compartir con él una de ellas pero sí de hablar de ellas muchas veces con él. Me contó repetidas veces lo placentero que le resulta y el nivel de paz interior que siente en esos momentos.

Sawabe Sensei y el Syubukai

La primera vez que me encontré con Sawabe Sensei corría el año 2001 o 2002. Lo vi a lo largo de varios días en California. Me dejó innumerables enseñanzas. Un día salimos en auto. Manejaba Demura Sensei que tenía que recoger algo que no recuerdo en algún comercio. Bajamos del auto y Sawabe Sensei y yo nos pusimos a esperar a Demura Sensei mientras retiraba sus cosas. En un momento Sawabe Sensei me tomó de la mano y me llevó a una librería. El casi no hablaba inglés. Con mi ayuda pidió un libro, El Bushido, de Nitobe Inazo. La versión, que por supuesto conservo, estaba en japonés y en inglés. Mucho yo no entendía la situación, pensaba que él se quería comprar el libro. Para mi sorpresa luego de pagarlo con tarjeta de crédito giró y con una sonrisa me extendió la mano y me lo dio. Sin entender lo tomé, lo observé brevemente e intenté devolvérselo. En ese momento bloqueó mi movimiento y sonrió de nuevo. Me lo había regalado. No me regaló un Sai o un arma. No me regaló un libro de Karate o arte marcial técnico. No me regaló un cinturón de karate. Me regaló un libro. El Bushido es un libro de filosofía y enseñanzas. Y también me regaló un metamensaje: leé.

Todos entrenamos karate. En el dojo y en casa y donde podemos. Pero todos también tenemos que tratar de completar nuestra formación a través de una formación variada. Todos tenemos que tener algún grado de recreación. Como Hamamoto Sensei, Demura Sensei y Sawabe sensei nos transmiten debemos ser personas completas.

Sawabe Sensei se abre de su antiguo estilo para formar uno nuevo: el SYUBUKAI. Hace algunos años me envió por mail archivos que contenían el logo del nuevo estilo. La imagen siguiente muestra el logo del SYUBUKAI:

Resulta muy interesante el estudio de los kanji que figuran en el escudo. El segundo y el tercero son los conocidos kanji de Bu y Kai. Especialmente interesante resulta el análisis del primero SYU. En efecto, si consultamos un diccionario encontraremos que SYU tiene múltiples significados pero que apuntan en la misma dirección. Entre sus significados, que dependerán del uso, de los otros kanji que acompañen podemos encontrar: disciplina, reparación, arreglo, dominar, controlar. Podemos encontrarlo en muchas palabras: kensyu (estudio, investigación), osameru (conquistar, abarcar), Syugyo (estudio, formación, entrenamiento, práctica), shushi (maestría) y especialmente interesante Syugakuryoko (viaje de estudios).

Vemos en el estudio de este kanji que nuevamente Sawabe Sensei quiere transmitirnos la idea de práctica y evolución. Quiere trasmitirnos la idea de mejora integral del ser a través del karate y de todas las cosas que uno hace y vive.